![[Vigo] ReCupErAr Os BaRRioS: BarrIO dO CuRa e PAnIfiCaDOrA](https://ecoarglobal.org/wp-content/uploads/2024/04/1979307_663156967137504_5171757441652083414_o-1.jpg)
abordaxe 
Praza Pública 
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![[Vigo] Hoxe vennres 3 ás 19:30′.- Roteiro guiado polo Barrio do Cura](https://ecoarglobal.org/wp-content/uploads/2024/04/dibujo1-1.jpg)
abordaxe
Definición de interculturalismo: Situación pola cal nunha sociedade conviven varias culturas en igualdade de condicións, predominando a horizontalidade, de forma que ningunha teña prevalencia sobre as outras. O interculturalismo avoga pola integración plena de cada un dos membros dunha sociedade a través do exercicio e respecto das particularidades de cada cultura.
Por que interculturalismo?
A presión exercida pola globalización xera un sistema que orbita sobre o modelo de sociedade occidental (con prevalencia do ámbito anglosaxón). O uso do inglés coma “lingua franca”, a difusión do estilo de vida occidental ou as intervencións militares en favor dos intereses das empresas transnacionais son mostra deste proceso. Por outra banda, a situación de crise actual está favorecendo as posturas xenófobas e excluíntes que se basean na desconfianza do alleo, polo que se impide o desenvolvemento desta óptica.
Consideramos a diversidade cultural un aspecto fundamental para o desenvolvemento do ser humano. A diversidade de coñecementos e puntos de vista acugulados en cada unha das culturas outorga ferramentas que permiten que cada un dos individuos se axeite ás diversas situacións e necesidades que se lle presentan.
In order to create a horizontal global society, it is essential that all the elements that comprise it have clear mechanisms of accountability as well as control, and access to information, and to different tools in an equitable way. Only then will we get the people who make up each community to have an active role in it, while we feel responsible and take responsibility for our actions. Thus, the processes, initiatives and structures that we generate and through which we organize are required to be accessible and open, and have mechanisms for control and accountability.
The world today is a world characterized by a complex and diverse social, political and economic system that is built through the globalizing, homogenizing and competitive conception of its members. For this reason, it is necessary to structure alternatives and social response, which are built on respect for diversity, solidarity among each of the parties and coordination, through spaces and tools where decision-making and accountability can be done among all equally, regardless of the specific characteristics of everyone. Moving away from inbred and dogmatic conceptions and processes that understand reality as something static and with “unique outputs”, allows us to integrate diversity in a qualitative way and multiply the forces, because it makes it possible to focus on the essence and not the nuances when it comes to addressing any issue. Preserving and promoting heterogeneity, as well as conceiving each solution as a plural fact in which each part contributes with its particular point of view and accommodates each aspect to its reality, allows actions, initiatives and campaigns to be structured, constructed and coordinated globally while influencing, and acting locally.
Independence is a key factor for us to be able to structure ourselves freely. Not being tied to economic, legal or any other factors that condition our action, is what allows us to do a qualitative, effective and efficient work that allows us to generate information, campaigns and positions not conditioned to other types of issues external to our values and principles. Our independence is economic (because we do not accept money from governments, companies, or any individual or legal entity that does not respect our principles), legal (since we do not exist administratively) and of action (as we declare ourselves as non-unionists, non-partisan and non-denominational, since we understand that only us represent ourselves).
In order to achieve changes in the system, we need to generate a strong pressure on its structure, through coherent, effective, efficient and creative initiatives, campaigns, and actions. For this reason, our action always depends on an in-depth analysis, based on technical criteria, from which a strategy and planning are developed, so that we can find, not only ways to respond to situations and problems to which we face, but also solutions to them.
We depart from the idea that the important thing is not to take action for the sake of it. Action is a means through which to achieve the goals we set, not an end in and of itself.
We understand that there can be no social, political and economic change if there is not, in parallel, a cultural change. We can not get a different result if we continue to be guided by the same type of patterns. Hence, we seek to act as our analysis conjugates with our values.
ECOAR))) builds its actions and positions in all areas, in a logical and consistent way, adjusting to its values, principles, methods and convictions. The coherence between what we say, what we do and who we are, allows us to act and position ourselves strongly and fairly in the face of the different situations that arise. We believe in what we do and how we position ourselves, and always fulfill what we commit ourselves with.
Justice is a concept that depends on the values of a culture and the individual beliefs of each person. Ultimately, it seeks to bestow upon each one what is his/her own. In no case can we speak of justice if there is no distribution and equitable access to resources, tools and information and, above all, if we are not able to achieve a world in which the freedoms and rights towards the planet and all those who inhabit it are promoted, exercised and respected. In order to take a fair action we need an objective assessment and a methodology that allows us to act, from analysis to evaluation, in a fair and impartial manner, always based on our principles and values.
Dignity implies the recognition and tolerance of the differences of everyone, making each person feel free, respected and esteemed. We understand that cultures and societies, and all those who conform them, must respect and esteem themselves, while exercising, valuing, promoting and defending their own rights and those of people around them in an active way. That is why we seek to generate processes of empowerment that allow people to be free and establish equitable and horizontal relationships among them. We understand that each point of view has a voice and a space to occupy, and that its action must have a proactive character.
Definition of denominationalism: social movement structured from the religious confession or the interests of a clerical hierarchy. Denominationalism manifests itself through the submission of the social and political participation of individuals and groups to religious designs, whether of mystical (faith) or “earthly” (hierarchy) origin.
Contextualization of denominationalism: religious confessions constrict personal concerns in general and deny autonomy to the collective. There are ecclesiastical hierarchies that hold such power that deform the existence of individuals and society itself.
What does non-denomitationalism mean in ECOAR?))?
Non-denominationalism is a methodological principle of ECOAR))) which means:
Definition of partisanship: social movement structured from the interests of a political party. Partisanship is manifested through the framing of different socio-political agents (individuals, groups, institutions, unions, companies…) in a specific political strategy or tactic (electoral or publicity campaign, civil or military insurrection…) with a political party as its central axis.
Contextualization of partisanship: political parties tend by nature to arrogate the totality of political power. In our context, it turns out that political parties tend to instrumentalize any aspect of public life as a means to achieve and perpetuate themselves in power to achieve their particular goals and not those of society. They are structures that submit to unions, institutions, associations…, kidnapping our political life.
What does non-partisanship mean in ECOAR)))?
Non-partisanship is a methodological principle of ECOAR))) that means:
Definition of unionism: a social movement that is structured from the professional, economic and social interests of the working class. Trade unionism is manifested through the organization of the same workers in different types of actions (strikes, marches, solidarizations…), associations (unions, cooperatives…) and sociopolitical institutions (works councils, conventions, foundations, political parties…)
Contextualization of trade unionism: at present, trade unionism is strongly controlled by elements that are alien and even opposed to the working class (political parties, technocrats, employers, church…); Elements with the interest and capacity to limit the internal democracy of trade union associations, to instrumentalize the mobilizations of workers, and to devalue the defensive and promotive capacity of social movements. Certain trade union centers are true sociopolitical “monsters”, with interest and capacity to instrumentalize all types of organizations.
What does non-unionism mean in ECOAR)))?
Non-unionism is a methodological principle of ECOAR))) which means:
Definition of human rights: human rights are those basic freedoms and rights that every person has, due to the mere fact of his/her human condition, the guarantee of a dignified life, regardless of particular factors such as status, ethnicity or nationality. These rights are usually defined as inherent to the person, irrevocable and inalienable, implying that they can not be transmitted, transferred or renounced: no one, for example, can be sold as a slave. By definition, this concept of human rights is universal and egalitarian, and incompatible with systems based on the superiority of a particular caste, race, people, group or social class.
The Universal Declaration of Human Rights establishes two major types of Human Rights:
Why do we defend them?
Because we understand that any attempt to alter the inherent conditions of a being against his/her will implies the application of violence towards him/her. Human rights, as well as body parts, are inherent to people. That is why we consider that we must all avoid and defend any aggression against any of them; The attack on the human rights of an individual or a people implies the loss of the rights of each of us. Thus, we show the false association that the legal or socio-economic situation is the same as the rights of a person, which allows for an unpunished and repeated violation of certain groups (inmates, undocumented immigrants, retaliated, women, drug addicts, minors, homeless, disabled, impoverished, elderly, dependents …). We denounce, oppose and combat each and every one of the violations of human rights, and we pressure in order to deal with crimes against humanity (processes of Historical Memory, genocides…) following the principles of “justice, truth and reparation”.
Definición de ecoloxismo: Conciencia social que postula a defensa do medioambiente, o desenvolvemento sostible e a conservación do ecosistema. Hoxe en día úsase cun senso máis amplo que inclúe, ademais da natureza, unha concepción baixo estes mesmo paradigmas da sociedade e a cultura.
Por que defendemos unha liña ecoloxista?
Atopámonos ante unha crise ecolóxica global (esgotamento de recursos naturais, especismo, desaparición de ecosistemas, alteracións climáticas,…) que pon en perigo non só a natureza senón tamén a nosa propia existencia. Faise necesario, por tanto, o desenvolvemento dun ecoloxismo combativo coas raíces do problema, que é o sistema capitalista de produción, distribución e consumo, como medio indispensable para construír unha sociedade máis xusta e en harmonía co planeta. Necesítase impedir tamén que a homoxeneización da globalización non acabe tan só coa biodiversidade natural senón tamén coa social e cultural. Fronte á uniformización globalizadora defendemos a conservación e a dignificación de cada unha das expresións, individuais ou colectivas, de cada sociedade e cada cultura. Así pois asumimos a lingua galega como parte da nosa identidade colectiva e como un elemento clave máis da biodiversidade cultural global.
Definición de ecologismo: conciencia social que postula la defensa del medio ambiente, el desarrollo sostenible y la conservación del ecosistema. Hoy en día se usa con un sentido más amplio que incluye, además de la naturaleza, una concepción bajo estos mismos paradigmas de la sociedad y la cultura.
¿Por qué defendemos una línea ecologista?
Nos encontramos ante una crisis ecológica global (agotamiento de recursos naturales, especismo, desaparición de ecosistemas, alteraciones climáticas…) que pone en peligro no solo la naturaleza, sino también nuestra propia existencia. Se hace necesario, por lo tanto, el desarrollo de un ecologismo combativo con las raíces del problema, que es el sistema capitalista de producción, distribución y consumo, como medio indispensable para construir una sociedad más justa y en armonía con el planeta. Se necesita impedir también que la homogenización de la globalización no acabe tan solo con la biodiversidad natural, sino también con la social y cultural. Frente la uniformización globalizadora defendemos la conservación y dignificación de cada una de las expresiones, individuales o colectivas, de cada sociedad y cada cultura. Así pues, asumimos la lengua gallega como parte de nuestra identidad colectiva y como un elemento clave más de la biodiversidad cultural global.
Definition of environmentalism: social consciousness that poses the defense of the environment, sustainable development and conservation of the ecosystem. Today it is used with a broader sense that includes, in addition to nature, a conception under the same paradigms of society and culture.
Why do we defend an ecological line?
We face a global ecological crisis (depletion of natural resources, speciesism, disappearance of ecosystems, climatic alterations…) that endangers not only nature, but also our own existence. It is, therefore, necessary, to develop an environmentalism that is combative with the roots of the problem, which is the capitalist system of production, distribution and consumption, as an indispensable means to build a fairer society in harmony with the planet. It is also necessary to prevent the homogenization of globalization not only with natural biodiversity, but also with social and cultural biodiversity. In the face of globalization, we defend the preservation and dignification of each individual or collective expression of each society and culture. Thus, we assume the Galician language as part of our collective identity and as a key element of global cultural biodiversity.
Definición de consumo responsable: conducta social que pretende fomentar en la ciudadanía hábitos de consumo coherentes con sus necesidades reales, las necesidades medioambientales desde una perspectiva de justicia social.
¿Por qué buscamos un consumo responsable?
El 10% de la población mundial consume el 90% de los recursos globales. Además, resulta ya evidente que el actual nivel de explotación es insostenible para el planeta. Estas dos razones bastan para entender que debamos cambiar nuestra forma de consumir. El actual sistema nos orienta hacia un consumo que se basa en:
Definición de consumo responsable: Conduta social que pretende fomentar na cidadanía hábitos de consumo coherentes coas súas necesidades reais e as necesidades medioambientais dende unha perspectiva de xustiza social.
Por que buscamos un consumo responsable?
O 10% da poboación mundial consume o 90% dos recursos globais. Ademáis, resulta xa evidente que o actual nivel de explotación é insostible para o planeta. Estas dúas razóns bastan para entender que debamos cambiar a nosa forma de consumir. O actual sistema oriéntanos cara a un consumo que se basea en:
Definición de globalización: fenómeno por el cual el conjunto de la humanidad adopta progresivamente un único sistema económico, político y cultural, promocionado de manera interesada por un determinado conjunto de poderes fácticos. Como consecuencia se produce una aculturación progresiva de las sociedades en las que se desenvuelve, relegando a la marginalidad los modos de vida anteriores.
¿Por qué antiglobalización?
Los avances tecnológicos, el progresivo aumento de la influencia de los poderes económicos y los sucesos sociopolíticos de impacto global están extendiendo un sistema monolítico a todos los niveles. La globalización significa que las empresas tienen más derechos que las personas y más soberanía que los estados. Se impone un nuevo tipo de colonialismo sobre los pueblos originarios a los que además se les impide ejercer su derecho de autodeterminación o su soberanía alimentaria y manufacturera. Este sistema impone de forma directa e indirecta una única forma de pensar y de actuar que impide el libre desarrollo como individuos mediante la limitación de opciones socioeconómicas y culturales. Así pues, consideramos que es preciso combatir la hegemonía de los poderes fácticos (OMC, G8, FMI, G20, BM, multinacionales…) y favorecer la variedad de culturas, economías, ecosistemas, lenguas…, que producen una multiplicidad de oportunidades de desarrollo para el individuo y los colectivos. Para invertir esta situación es preciso establecer una respuesta social global coordinada que se vertebre a través de los millones demiradas, idiosincrasias, iniciativas y acciones locales.
Definición de globalización: Fenómeno polo cal o conxunto da humanidade adopta progresivamente un único sistema económico, político e cultural; promocionado de xeito interesado por un determinado conxunto de poderes fácticos. Como consecuencia prodúcese unha aculturación progresiva das sociedades nas que se desenvolve, relegando á marxinalidade os modos de vida anteriores.
Por que antiglobalización?
Os avances tecnolóxicos, o progresivo aumento da influenza dos poderes económicos e os sucesos sociopolíticos de impacto global están a espallar un sistema monolítico a tódolos niveis. A globalización significa que as empresas teñen máis dereitos que as persoas e máis soberanía que os estados. Imponse un novo tipo de colonialismo sobre os pobos orixinarios aos que ademais se lles impide exercer o seu dereito de autodeterminación ou a súa soberanía alimentaria e manufactureira. Este sistema impón de forma directa e indirecta unha única forma de pensar e de actuar que impide o libre desenvolvemento como individuos mediante a limitación de opcións socioeconómicas e culturais. Así pois consideramos que é preciso combater, a hexemonía dos poderes fácticos (OMC, G8, FMI, G20, BM, Multinacionais…) e favorecer a variedade de culturas, economías, ecosistemas, linguas… que producen unha multiplicidade de oportunidades de desenvolvemento para o individuo e os colectivos. Para invertir esta situación cómpre establecer unha resposta social global coordinada que se vertebre a través dos millóns de olladas, ideosincrasias, iniciativas e accións locais.
Definition of responsible consumption: Social behavior that seeks to promote consumer habits consistent with their real needs, environmental needs from a social justice perspective.
Why do we seek responsible consumption?
10% of the world’s population consumes 90% of global resources. Moreover, it is already evident that the current level of exploitation is unsustainable for the planet. These two reasons are enough to understand that we must change the way we consume. The current system guides us towards consumption that is based on:
Definition of globalization: a phenomenon by which the whole of humanity progressively adopts a single economic, political and cultural system, promoted in an interested way by a certain set of factual powers. As a consequence there is a progressive acculturation of the societies in which it develops, relegating as marginal the previous ways of life.
Why anti-globalization?
Technological advances, the progressive increase in the influence of economic powers and socio-political events of global impact are spreading a monolithic system at all levels. Globalization means that companies have more rights than people and more sovereignty than states. A new type of colonialism is imposed on the original peoples who are also prevented from exercising their right to self-determination or their food and manufacturing sovereignty. This system directly and indirectly imposes a single way of thinking and acting that impedes the free development as individuals by limiting socioeconomic and cultural options. Therefore, we consider that the hegemony of the powers (WTO, G8, IMF, G20, WB, multinationals…) must be combated and the variety of cultures, economies, ecosystems, languages… that produce a multiplicity of development opportunities for the individual and collective. In order to reverse this situation, it is necessary to establish a coordinated global social response that is based on the millions of glimpses, idiosyncrasies, initiatives and local actions.
Definition of horizontalization of society: process by which a social group conceives itself as a structure in which nobody is above anybody, as much in rights as in duties, and that understands the decision making and the accountability of people through an active role within the system itself. It contrasts with the traditional (vertical) way of understanding the social system, in which there are hierarchies that dictate the degree of participation and construction of rights and duties of individuals.
Why do we seek it?
We seek a horizontal society, in which each person participates directly and actively in a fair society. Each of us knows what he/she wants, for himself/herself and for everyone, and he/she must have the necessary mechanisms to decide and express this will. We, the people who conform society, are able to choose in many of the circumstances of our life, but that does not translate equally in the he choice and formation of norms by which we are governed, since there is a small elite that decides for the rest. So we oppose the model of vertical society: male, western, heterosexual, Caucasian, enriched… and we defend a diverse and horizontal social model based on anti-patriarchy and feminism, LGBTIQ rights, multiraciality and anti-fascism, the defense of the impoverished…
Definition of violence: interaction manifested in those behaviors or situations that, deliberately, cause (or threaten to do) the damage, control, aggression or severe subjection (physical or psychological) of an individual or a community.
Galtung triangle: According to Galtung, violence is like an iceberg, so the visible part is much smaller than the one that is not seen:
Why Non Violence?
Because we believe in the individual and collective freedom of people. Because we understand that above each one of us, we are only ourselves, so we oppose militarism, xenophobia and the main derivative of capitalism, fascism. Because violence is subjugation, damage and/or control of people against their will. Violence are measures of police or state control against a demonstration, fences, walls, immigration detention, deportations, discrimination of some cultures (such as Gypsy) who suffer social isolation; The expression of a false reality in the media; The homeless, without a social environment, without work, without access to health or education. Violent are all those agents (legislation, repressive bodies, companies, agencies, institutions…) that prevent each of us from reaching our way of life. Before a situation of violence we understand that the person and/or people are legitimized to defend themselves.
Definition of interculturalism: a situation whereby in a society different cultures coexist in equal conditions, predominantly horizontal, so that none has prevalence over the others. Interculturalism advocates the full integration of each member of a society through the exercise and respect of the particularities of each culture.
Why interculturalism?
The pressure exerted by globalization generates a system that orbits on the model of western society (with prevalence of the Anglo-Saxon scope). The use of English as a “lingua franca”, the dissemination of the Western way of life, or military interventions in favor of the interests of transnational corporations are a sign of this process. On the other hand, the current crisis situation is favoring the xenophobic and exclusive positions that are based on the distrust of others, so that the development of this optic is prevented. We consider cultural diversity a fundamental aspect for the development of the human being. The diversity of knowledge and points of view accumulated in each of the cultures provides tools that allow each individual to adapt to the different situations and needs that arise.
Definition of capitalism: economic system in which the means of production and distribution are privately owned and for profit. It is based on two poles: the accumulation of capital in the hands of a few who exclusively own the means of production and the exploitation of the rest of the population who, in order to subsist, must sell their labor power (and anything else of value that they still possess, even public or communal things).
Why anti-capitalism?
Capitalism is a system so settled in the collective consciousness that hardly admits questioning. As the Western world articulated (and articulates) a globalized world, the capitalist thesis were scattered because of their influence. The current crisis is the result of the very dynamics of the functioning of the capitalist system, which gives priority to the needs of elites who control resources and have negative consequences for the social fabric (armed conflicts, hunger, lack of opportunities …). Thus, we are in favor of eliminating the current system and creating new ways of understanding economic relations (basic income of peers, degrowth, self-management, responsible consumption …) based on the direct and active participation of workers in decision-making, equality of opportunity, equitable distribution of wealth and protection of social, cultural and environmental diversity.
Definición de capitalismo: sistema económico en el que los medios de producción y distribución son de propiedad privada y tienen fines lucrativos. Se basa en dos polos: la acumulación de capital en manos de unos pocos que poseen de manera exclusiva los medios de producción y la explotación del resto de población que para subsistir debe vender su fuerza de trabajo (y cualquier otra cosa de valor que aún posee, incluso cosas públicas o comunales).
¿Por qué anticapitalismo?
El capitalismo es un sistema tan asentado en la conciencia colectiva que apenas admite cuestionamiento. A medida que el mundo occidental articulaba (y articula) un mundo globalizado, las tesis capitalistas se fueron esparciendo debido a su influencia. La crisis actual es resultado de la propia dinámica de funcionamiento del sistema capitalista que prima las necesidades de unas élites que detentan el control de los recursos provocando consecuencias negativas en el tejido social (conflictos armados, hambre, carencia de oportunidades…). Así pues, nos situamos a favor de la eliminación del actual sistema y de la creación de nuevas formas de entender las relaciones económicas (Renta Básica de las iguales, decrecimiento, autogestión, consumo responsable…) basándose en la participación directa y activa de lxs trabajadorxs en la toma de decisiones, en la igualdad de oportunidades, en el reparto equitativo de la riqueza y en la protección de la diversidad social, cultural y medioambiental.
Definition of Public Services: A set of realities that affect the whole of society. These realities are health, education, culture, employment, spaces, housing, communications, social assistance, natural resources or energy.
Why do we defend public services?
Because we understand we cannot allow the alienation of health, education or water in private hands; What is common must be managed by society as a whole, because it is the only way to guarantee equal access to goods, services and resources. That is why we seek to stop, and if possible reverse, the privatization process.
Definition of social state: it is the state that guarantees the rights and duties of the people who constitute a community and the fair access to resources (natural, technological, financial, energy and production resources) and services, such as health care, education, culture, work, housing, transport, social assistance, legal services, etc.
Definition of secular state: It is the state that effectively separates state from religion.
Why do we defend a Social State?
Because we understand that the rights, services and resources of the community are inherent in it and, thus, they cannot be treated like goods for the advantage of a few individuals. Private management of social goods and services means their loss of quality due to the inability to combine the redistributive essence of public services with the profit motive of companies. Experience shows that in this situation the costs of privatization are transferred to the citizens in form of bailouts and subsidies.
Why do we defend a Secular State?
Because we understand that religions need to abandon the public field and be kept in the personal level, breaking for good the restrictions on society and the individuals that have been created throughout history.
*State: we understand the state as a group of organs and/or programmes that is used to manage what is considered as “common”.
Definición estado social: es aquel que garantiza los derechos y deberes entre las personas de una comunidad y el acceso equitativo a los recursos (naturales, tecnológicos, financieros, energéticos y de producción) y servicios, como son la sanidad, la educación, la cultura, el trabajo, la vivienda, el transporte, la asistencia social, jurídicos, etc.
Definición estado laico: es aquel que ejerce una separación efectiva entre lo público y lo religioso.
¿Por qué defendemos un Estado Social?
Porque entendemos que los derechos, servicios y recursos de la comunidad son inherentes a la misma y, por lo tanto, no pueden ser tratados como mercancías para el beneficio de unas pocas personas. La gestión privada de bienes y servicios sociales implica una pérdida de calidad de los mismos debido a la incapacidad de compaginar la esencia redistributiva de los servicios públicos con afán de lucro de las empresas. La experiencia nos demuestra que ante esta situación los costes de la privatización se trasladan a la ciudadanía en forma de rescates y subvenciones.
¿Por qué defendemos un Estado Laico?
Porque entendemos que es necesario que las religiones abandonen el plano público para quedar relegadas al plano personal, rompiendo definitivamente con las ataduras sobre la sociedad y los individuos que se han ido constituyendo a lo largo de la historia.
*Estado: entendemos por estado el conjunto de órganos y/o espacios que sirven para gestionar “lo común”.
Definición estado social: É aquel que garante os dereitos e deberes entre as persoas dunha comunidade e o acceso equitativo aos recursos (naturais, tecnolóxicos, financeiros, enerxéticos e de produción) e servizos, como son a sanidade, a educación, a cultura, o traballo, a vivenda, o transporte, a asistencia social, xurídicos, etc.
Definición estado laico: É aquel que exerce unha separación efectiva entre o público e o relixioso.
Por que defendemos un Estado Social?
Porque entendemos que os dereitos, servizos e recursos da comunidade son inherentes á mesma e, polo tanto, non poden ser tratados como mercadorías para o beneficio dunhas poucas persoas.
A xestión privada de bens e servizos sociais, implica unha perda de calidade dos mesmos debido a incapacidade de compaxinar a esencia redistributiva dos servizos públicos con afán de lucro das empresas. A experiencia amósanos que ante esta situación os custes da privatización trasládanse á cidadanía en forma de rescates e subvencións.
Por que defendemos un Estado Laico?
Porque entendemos que é necesario que as relixións abandonen o plano público para quedar relegada ó plano persoal, rompendo definitivamente coas ataduras sobre a sociedade e os individuos que se foron construíndo ao longo da historia.
*Estado: entendemos por estado o conxunto de órganos e/ou espazos que serven para xestionar ‘o común’.
Una visión aséptica, científico-técnica e independiente, nos permite recoger información imparcial, y por tanto, poder abordar cada situación de modo ecuánime, independientemente de dónde, cuándo, cómo o de quién venga. La objetividad es un pilar que permite que nuestros valores y principios sean siempre los que guíen nuestra actuación. Para ECOAR))) el análisis y la evaluación son elementos constantes que nos permiten generar planificaciones y estrategias, a partir de las que realizar una acción coherente, efectiva y eficiente, con la finalidad de poder lograr con éxito los objetivos marcados.
Unha visión aséptica, científico-técnica e independente, permítenos acadar información imparcial, e polo tanto, poder abordar cada situación de xeito ecuánime, independentemente de onde, cando, como ou de quen veña. A obxectividade é un alicerce que permite que os nosos valores e principios sexan sempre os que guíen a nosa actuación. Para ECOAR))) a análise e avaliación son elementos constantes que nos permiten xerar planificacións e estratexias, a partir das que realizar unha acción coherente, efectiva e eficiente, coa finalidade de poder acadar con éxito os obxectivos marcados.
An aseptic, scientific, technical and independent vision allows us to collect unbiased information, and therefore, to be able to approach each situation in a fair way, regardless of where, when, how or who it comes from. Objectivity is a pillar that allows our values and principles to always guide our actions. For ECOAR))) analysis and evaluation are constant elements that allow us to generate plans and strategies, from which to take a coherent, effective and efficient action, in order to successfully achieve the goals we set.
Definición de violencia: Interacción manifestada naquelas condutas ou situacións que, de xeito deliberado, provocan (ou ameazan con facelo) o dano, control, agresión ou sometemento grave (físico ou psicolóxico) dun individuo ou dunha colectividade.
Triángulo de Galtung: Segundo Galtung, a violencia é como un iceberg, de xeito que a parte visible é moito máis pequena que a que non se ve:
Por que NON VIOLENCIA?
Porque cremos na liberdade, individual e colectiva, das persoas. Porque entendemos que por riba de cada un de nós só estamos nós mesmxs, polo que nos opoñemos frontalmente ao militarismo, a xenofobia e, ao principal derivado do capitalismo, o fascismo. Porque violencia é sometemento, dano e/ou control das persoas en contra da nosa vontade. Violencia son as medidas de control policial ou estatal contra unha manifestación, as vallas, os muros, os CIEs, as deportacións, a discriminación dalgunhas culturas (como a xitana) que sofren aillamento social; a expresión dunha falsa realidade nos medios de comunicación; as persoas sen teito; sen entorno social; sen traballo; sen acceso á sanidade ou á educación. Violentos son todos aqueles axentes (lexislación, corpos represivos, empresas, organismos, institucións,…) que impiden que cada un/ha de nós non poidamos acadar o noso modo de vida.
Perante unha situación de violencia entendemos que a persoa e/ou pobo está lexitimada para defenderse.
Definición de horizontalización da Sociedade: Proceso polo cal un grupo social concíbese a si mesmo como unha estrutura na que non hai ninguén por riba de ninguén, tanto en dereitos como en deberes, e que entende a toma de decisións e a rendición de contas das persoas a través dun rol activo dentro do propio sistema. Contraponse ao xeito tradicional (vertical) de entender o sistema social, no que hai xerarquías que ditaminan o grao de participación e construción de dereitos e deberes dos individuos.
Por que a pretendemos?
Buscamos unha sociedade horizontal, na que cada persoa participe de xeito directo e activo nunha sociedade xusta. Cada un/ha de nós sabe que é o que quere, para si mesmx e para todxs, e debe ter os mecanismos necesarios para decidir e expresar a súa vontade. Todas as persoas que conformamos a sociedade somos quen de elixir en moitas das circunstancias da nosa vida, pero iso non se traduce de igual xeito na elección e conformación de normas polas que nos rexemos, xa que hai unha pequena elite que decide polo resto. Así pois opoñémonos ao modelo da sociedade vertical: varón, occidental, heterosexual, caucásico, enriquecido,,… e defendemos un modelo social diverso e horizontal baseado no antipatriarcado e no feminismo, nos dereitos LGBTIQ, na multirracialidade e no antifascismo, na defensa dxs empobrecidxs,…
Definición de sindicalismo: movimiento social estructurado a partir de los intereses profesionales, económicos y sociales de la clase trabajadora. El sindicalismo se manifiesta mediante la organización de los mismos trabajadorxs en diferentes tipos de acciones (huelgas, marchas, solidarizaciones…), asociaciones (gremios, sindicatos, cooperativas…) e instituciones sociopolíticas (comités de empresa, convenios, fundaciones, partidos políticos…).
Contextualización del sindicalismo: en la actualidad el sindicalismo se encuentra fuertemente controlado por elementos ajenos e incluso contrapuestos a la clase trabajadora (partidos políticos, tecnócratas, patronal, iglesia…); elementos con el interés y la capacidad de limitar la democracia interna de las asociaciones sindicales, instrumentalizar las movilizaciones de los trabajadorxs, y mismo devaluar la capacidad defensiva y promotora de los movimientos sociales. Ciertas centrales sindicales son verdaderos “monstruos” sociopolíticos, con interés y capacidad de instrumentalizar todo tipo de organizaciones.
¿Qué significa asindicalismo en ECOAR)))?
El asindicalismo es un principio metodológico de ECOAR))) que significa:
Definición de confesionalismo: movimiento social estructurado a partir de la confesión religiosa o los intereses de una jerarquía clerical. El confesionalismo se manifiesta mediante la sumisión de la participación social y política de los individuos y colectivos a los designios religiosos, sean estos de origen místico (la fe) o “terrenal” (la jerarquía).
Contextualización del confesionalismo: las confesiones religiosas constriñen las inquietudes personales en general y niegan la autonomía al colectivo. Hay jerarquías eclesiásticas que detentan un poder tal que deforman la existencia de los individuos y la sociedad misma.
¿Qué significa aconfesionalismo en ECOAR)))?
El aconfesionalismo es un principio metodológico de ECOAR))) que significa:
Definición de confesionalismo: Movemento social estruturado a partir da confesión relixiosa ou os intereses dunha xerarquía clerical. O confesionalismo maniféstase mediante a submisión da participación social e política dos individuos e colectivos aos designios relixiosos, sexan estes de orixe místico (a fe) ou “terreal” (a xerarquía).
Contextualización do confesionalismo: As confesións relixiosas constrinxen as inquedanzas persoais en xeral e negan a autonomía ao colectivo. Hai xerarquías eclesiásticas que detentan un poder tal que deforman a existencia dos individuos e a sociedade mesma.
Que significa a-confesionalismo en ECOAR)))?
O a-confesionalismo é un principio metodolóxico de ECOAR))) que significa:
Definición de partidismo: Movimiento social estructurado a partir de los intereses de un partido político. El partidismo se manifiesta mediante el encuadre de diferentes agentes socio-políticos (individuos, colectivos, instituciones, sindicatos, empresas,…) en una estrategia o táctica política determinada (campaña electoral o publicitaria, insurrección civil o militar,…) que tiene como eje central a un partido.
Contextualización del partidismo: los partidos políticos tienden por naturaleza a arrogarse la totalidad del poder político. En nuestro contexto, resulta que los partidos políticos tienden a instrumentalizar cualquier aspecto de la vida pública como medio para alcanzar y perpetuarse en el poder para conseguir sus objetivos particulares y no los de la sociedad. Son estructuras que someten a sindicatos, instituciones, asociaciones… secuestrando nuestra vida política.
¿Qué significa apartidismo en ECOAR)))?
El apartidismo es un principio metodológico de ECOAR))) que significa:
Definición de partidismo: Movemento social estruturado a partir dos intereses dun partido político. O partidismo maniféstase mediante o encadramento de diferentes axentes socio-políticos (individuos, colectivos, institucións, sindicatos, empresas,… ) nunha estratexia ou táctica política determinada (campaña electoral ou publicitaria, insurrección civil ou militar,…) que ten coma eixo central a un partido.
Contextualización do partidismo: Os partidos políticos tenden por natureza a arrogarse a totalidade do poder político. No noso contexto, resulta que os partidos políticos tenden instrumentalizar calquera aspecto da vida pública como medio para alcanzar e perpetuarse no poder para acadar os seus obxectivos particulares e non os da sociedade. Son estruturas que someten a sindicatos, institucións, asociacións,… secuestrando a nosa vida política.
Que significa a-partidismo en ECOAR)))?
O a-partidismo é un principio metodolóxico de ECOAR))) que significa:
Definición de sindicalismo: Movemento social estruturado a partir dos intereses profesionais, económicos e sociais da clase traballadora. O sindicalismo maniféstase mediante a organización dos mesmos traballadores/as en diferentes tipo de accións (folgas, marchas, solidarizacións, …), asociacións (gremios, sindicatos, cooperativas,… ) e institucións socio– políticas (comités de empresa, convenios, fundacións, partidos políticos,…).
Contextualización do sindicalismo: Na actualidade o sindicalismo atópase fortemente controlado por elementos alleos e incluso contrapostos á clase traballadora (partidos políticos, tecnócratas, patronal, igrexa,…); elementos co interese e a capacidade de limitar a democracia interna das asociacións sindicais, instrumentalizar as mobilizacións dos traballadores/as, e mesmo devaluar a capacidade defensiva e promotora dos movementos sociais. Certas centrais sindicais son verdadeiros “monstros” socio-políticos, con interese e capacidade de instrumentalizar todo tipo de organizacións.
Que significa a-sindicalismo en ECOAR)))?
O a-sindicalismo é un principio metodolóxico de ECOAR))) que significa:
A mature society is one that knows how to adjust to circumstances and seek out solutions to the problems that arise. Generating a structure capable of absorbing disturbances without significantly altering its characteristics and functionality, through risk forecasting and synergy with other organizations and individuals, is key to being able to tackle work in a constantly changing environment that, in many cases, is under an enormous pressure. The vertebration of a dynamic, flexible and diverse structure, made up of people with a deep technical knowledge of their area of work who act in a strategic and coordinated way through a methodological approach supported by effectiveness and creativity, allows to develop multiple solutions to face the impacts that are received on the structure.
The search for ways to build outcomes, positions and solutions needs a theoretical analysis and foundation based on the thinking of the common good and the satisfaction of all people, following our values and principles. We seek a society made up of people who have an active role within it and base their actions on ethics oriented towards the respect, exercise and protection of human rights and the environment, as well as action against injustices. ECOAR))) does not conform to the standards set by the current normative framework nor by established cultural guidelines, but our performance is always governed by integrity and respect for our principles, values, methods and convictions in each of the actions, situations and circumstances.
ECOAR))) uses non-violent direct action to make visible, raise awareness and denounce the global problems arising from the current socio-political-economic-cultural system, as well as for people and societies to be empowered, activated and mobilized for the defense of rights and the environment. The action is understood in a broad sense, in which the answer and the social response, entail the presentation of alternatives and solutions to the issues that are addressed. In addition, in the face of the external aggression suffered by any person or society, ECOAR))) defends, promotes and exercises the right to resistance.
La justicia es un concepto que depende de los valores de una cultura y de las creencias individuales de cada persona. En último término busca otorgar a cada unx lo que le es propio. En ningún caso se puede hablar de justicia si no hay un reparto y un acceso equitativo a los recursos, herramientas e información y, sobre todo, si no somos capaces de conseguir un mundo en el que se promuevan, ejerzan y respeten las libertades y derechos, así como al planeta y a todxs lxs que en él habitamos. Para poder llevar una actuación justa necesitamos una valoración objetiva y una metodología que nos permita actuar, desde el análisis hasta la evaluación, de manera ecuánime e imparcial, partiendo siempre de nuestros principios y valores.
Para poder generar una sociedad global horizontal es clave que todos los elementos que la conforman tengan mecanismos claros de rendición de cuentas así como de control y acceso a la información y a las diferentes herramientas de manera equitativa. Sólo así conseguiremos que las personas que conformamos cada comunidad tengamos un rol activo en la misma, mientras que nos sentimos y hacemos responsables de nuestras actuaciones. Así pues es preciso que los procesos, iniciativas y estructuras que generemos y a través de las que nos organicemos sean accesibles y abiertas, y cuenten con mecanismos de control y rendición de cuentas.
El mundo actual es un mundo caracterizado por un sistema social, político y económico complejo y diverso, que se construye a través de la concepción globalizadora, homogeneizante y competitiva de los suyos y de sus integrantes. Por esta cuestión es necesario estructurar alternativas y respuesta social, que se construyan a partir del respeto a la diversidad, a la solidaridad entre cada una de las partes y a la coordinación, a través de espacios y herramientas donde la toma de decisiones y la rendición de cuentas pueda realizarse entre todxs por igual, independientemente de las características específicas de cada unx. Alejarse de las concepciones y procesos endogámicos y dogmáticos que entienden la realidad como algo estático y con “salidas únicas”, permite integrar la diversidad de manera cualitativa y multiplicar las fuerzas, pues posibilita centrarse en la esencia y no en los matices a la hora de abordar cualquier cuestión. Conservar y potenciar la heterogeneidad, así como concebir cada solución como un hecho plural en el que cada parte contribuye con su punto de vista particular y acomoda cada aspecto a su realidad, permite que las acciones, iniciativas y campañas puedan estructurarse, construirse y coordinarse de manera global mientras inciden, influyen y actúan de manera local.
Una sociedad madura es aquella que sabe acomodarse a las circunstancias y buscar salidas a los problemas que se le presentan. Generar una estructura capaz de absorber las perturbaciones sin alterar significativamente sus características y su funcionalidad, a través de la previsión de riesgo y de la sinergia con otras organizaciones y personas, es clave para poder afrontar el trabajo en un ámbito en constante movimiento que, en muchos casos, está sometido a una enorme presión. La vertebración de una estructura dinámica, flexible y diversa, conformada por personas con un hondo conocimiento técnico de su área de trabajo que actúan de manera estratégica y coordinada a través de un enfoque metodológico apoyado en la efectividad y la creatividad, permite desarrollar soluciones múltiples para afrontar los impactos que se reciben sobre la estructura.
La independencia es un factor clave para podernos estructurar de manera libre. No estar atadxs en lo económico, en lo legal o por cualquier otro factor que condicione nuestra acción, es lo que nos permite hacer un trabajo cualitativo, eficaz y eficiente que nos posibilita generar información, campañas y posicionamientos no condicionados a otro tipo de cuestiones ajenas a nuestros valores y principios. Nuestra independencia es económica (pues no aceptamos dinero de gobiernos, ni de empresas, ni de ninguna persona física o jurídica que no respete nuestros principios), legal (pues no existimos administrativamente) y de acción (pues nos declaramos asindicalistas, apartidistas y aconfesionales, ya que entendemos que solo nosotrxs nos representamos a nosotrxs mismxs).
La búsqueda de vías para construir salidas, posicionamientos y soluciones necesita un análisis y fundamentación teórica basada en el pensamiento del bien común y en la satisfacción de todxs siguiendo nuestros valores y principios. Buscamos una sociedad conformada por personas que tengan un rol activo dentro de la misma y que basen su actuación en una ética orientada al respeto, ejercicio y protección de los derechos humanos y el medio ambiente, así como la actuación contra las injusticias. ECOAR))) no se ajusta a los patrones fijados por el marco normativo vigente ni por las pautas culturales establecidas, sino que nuestra actuación siempre se rige por la integridad y el respeto a nuestros principios, valores, métodos y convicciones en cada una de las acciones, situaciones y circunstancias.
La dignidad implica el reconocimiento y tolerancia de las diferencias de cada unx, haciendo que cada persona se sienta libre, respetada y estimada. Entendemos que las culturas y las sociedades, y todxs lxs que las conforman, deben partir del respeto y la estima a sí mismxs, mientras ejercen, valoran, promueven y defienden sus propios derechos y los de quienes lxs rodean de una manera activa. Por esto buscamos generar procesos de empoderamiento que permiten que las personas sean libres y establezcan relaciones equitativas y horizontales entre ellas. Entendemos que cada punto de vista tiene una voz y un espacio que ocupar, y que su acción debe tener un carácter proactivo. Nuestra línea de acción y actuación se conforma alrededor de unos principios, una metodología y unos valores sin dejarnos guiar por los miedos, los prejuicios y las inseguridades.
Para poder conseguir cambios en el sistema, necesitamos generar una fuerte presión sobre su estructura, a través de iniciativas, campañas y acciones coherentes, eficaces, eficientes y creativas. Por esta cuestión, nuestra actuación parte siempre de un análisis profundo, que se apoya en criterios técnicos, a partir del cual se desarrollan una estrategia y una planificación, para así poder encontrar, no solo maneras de responder a las situaciones y problemas a los que nos enfrentamos, sino también soluciones a los mismos.
Partimos de la idea de que lo importante no es moverse porque sí. La acción es un medio a través del que conseguir los objetivos que nos marcamos, no una finalidad en sí misma.
Entendemos que no puede haber un cambio social, político y económico si no hay, paralelamente, un cambio cultural. No podemos obtener un resultado diferente si nos seguimos guiando por el mismo tipo de patrones. De ahí que busquemos actuar como nos marca nuestro análisis conjugado con nuestros valores.
ECOAR))) construye su actuación y posicionamientos en todos los ámbitos, de manera lógica y consecuente, ajustándose a sus valores, principios, métodos y convicciones. La coherencia entre lo que decimos, hacemos y somos, nos permite actuar y posicionarnos con fuerza y de manera justa ante las diferentes situaciones que se presentan. Creemos en lo que hacemos y en cómo nos posicionamos, y cumplimos siempre con lo que nos comprometemos.
ECOAR))) emplea la acción directa no violenta para visibilizar, sensibilizar y denunciar los problemas globales derivados del actual sistema socio-político-económico-cultural, así como también para que las personas y las sociedades se empoderen, se activen y se movilicen en defensa de los derechos y del medioambiente. La acción la entendemos de una manera amplia, en la que la contestación y la respuesta social, conllevan la presentación de alternativas y soluciones para las cuestiones que se abordan. Además, ante las agresiones exteriores que sufra cualquier persona o sociedad, ECOAR))) defiende, promueve y ejerce el derecho a la resistencia.
Definición de violencia: interacción manifestada en aquellas conductas o situaciones que, de forma deliberada, provocan (o amenazan con hacerlo) el daño, control, agresión o sometimiento grave (físico o psicológico) de un individuo o de una colectividad.
Triángulo de Galtung: según Galtung, la violencia es como un iceberg, de manera que la parte visible es mucho más pequeña que la que no se ve:
¿Por qué NO VIOLENCIA?
Porque creemos en la libertad, individual y colectiva, de las personas. Porque entendemos que por encima de cada uno de nosotros solo estamos nosotrxs mismxs, por lo que nos oponemos frontalmente al militarismo, la xenofobia y al principal derivado del capitalismo, el fascismo. Porque violencia es sometimiento, daño y/o control de las personas en contra de nuestra voluntad. Violencia son las medidas de control policial o estatal contra una manifestación, las vallas, los muros, los CIEs, las deportaciones, la discriminación de algunas culturas (como la gitana) que sufren aislamiento social; la expresión de una falsa realidad en los medios de comunicación; las personas sin techo, sin entorno social, sin trabajo, sin acceso a la sanidad o a la educación. Violentos son todos aquellos agentes (legislación, cuerpos represivos, empresas, organismos, instituciones…) que impiden que cada unx de nosotrxs no podamos alcanzar nuestro modo de vida. Ante una situación de violencia entendemos que la persona y/o pueblo está legitimada para defenderse.
Definición de interculturalismo: situación por la cual en una sociedad conviven varias culturas en igualdad de condiciones, predominando la horizontalidad, de forma que ninguna tenga prevalencia sobre las otras. El interculturalismo aboga por la integración plena de cada uno de los miembros de una sociedad a través del ejercicio y respeto de las particularidades de cada cultura.
¿Por qué interculturalismo?
La presión ejercida por la globalización genera un sistema que orbita sobre el modelo de sociedad occidental (con prevalencia del ámbito anglosajón). El uso del inglés como “lengua franca”, la difusión del estilo de vida occidental o las intervenciones militares a favor de los intereses de las empresas transnacionales son muestra de este proceso. Por otra parte, la situación de crisis actual está favoreciendo las posturas xenófobas y excluyentes que se basan en la desconfianza de lo ajeno, por lo que se impide el desarrollo de esta óptica. Consideramos la diversidad cultural un aspecto fundamental para el desarrollo del ser humano. La diversidad de conocimientos y puntos de vista acumulados en cada una de las culturas otorga herramientas que permiten que cada uno de los individuos se adecue a las diversas situaciones y necesidades que se le presentan.
Definición de horizontalización de la sociedad: proceso por el cual un grupo social se concibe a sí mismo como una estructura en la que no hay nadie por encima de nadie, tanto en derechos como en deberes, y que entiende la toma de decisiones y la rendición de cuentas de las personas a través de un rol activo dentro del propio sistema. Se contrapone a la manera tradicional (vertical) de entender el sistema social, en el que hay jerarquías que dictaminan el grado de participación y construcción de derechos y deberes de los individuos.
¿Por qué la pretendemos?
Buscamos una sociedad horizontal, en la que cada persona participe de manera directa y activa en una sociedad justa. Cada unx de nosotrxs sabe qué es lo que quiere, para sí mismx y para todxs, y debe tener los mecanismos necesarios para decidir y expresar su voluntad. Todas las personas que conformamos la sociedad somos capaces de elegir en muchas de las circunstancias de nuestra vida, pero eso no se traduce de igual manera en la elección y conformación de normas por las que nos regimos, ya que hay una pequeña élite que decide por el resto. Así pues nos oponemos al modelo de la sociedad vertical: varón, occidental, heterosexual, caucásico, enriquecido… y defendemos un modelo social diverso y horizontal basado en el antipatriarcado y en el feminismo, en los derechos LGBTIQ, en la multirracialidad y en el antifascismo, en la defensa de lxs empobrecidxs…
Definición de público: conjunto de realidades que afectan a la totalidad de la sociedad como son la sanidad, la educación, la cultura, el empleo, los espacios, la vivienda, las comunicaciones, la asistencia social, los recursos naturales o las energías.
¿Por qué defendemos lo público?
Porque entendemos que no podemos permitir la enajenación en manos privadas de la sanidad, de la educación o del agua; aquello que es común debe ser gestionado por el conjunto de la sociedad, porque solo así se garantiza el igual acceso a los bienes, servicios y recursos. Por esto buscamos detener, y en lo posible revertir, el proceso de privatización.
Definición de DDHH: los derechos humanos son aquellas libertades y derechos básicos que toda persona posee, por el mero hecho de su condición humana, a la garantía de una vida digna, independientemente de factores particulares como su status, etnia o nacionalidad. Estos derechos, habitualmente, se definen como inherentes a la persona, irrevocables e inalienables, lo que implica que no pueden transmitirse, transferirse o renunciar a ellos: nadie, por ejemplo, puede venderse como esclavo. Por definición, este concepto de derechos humanos es universal e igualitario, e incompatible con los sistemas basados en la superioridad de una casta, raza, pueblo, grupo o clase social determinado.
La Declaración Universal de los Derechos Humanos establece dos grandes tipos de Derechos Humanos:
¿Por qué los defendemos?
Porque entendemos que cualquier intento de alteración de las condiciones inherentes de un ser en contra de su voluntad implica la aplicación de violencia sobre el mismo. Los derechos humanos, así como las partes del cuerpo, son inherentes a las personas. Por esto consideramos que todxs debemos evitar y defender cualquier agresión contra alguno de ellos; el ataque a los derechos humanos de un individuo o de un pueblo implica la merma de los derechos de cada unx de nosotrxs. Así pues, evidenciamos la falsa asociación de que la situación legal o socioeconómica es lo mismo que derechos que tiene una persona, lo cual permite una violación impune y reiterada de determinados colectivos (presxs, sin papeles, represaliadxs, mujeres, drogodependientes, menores, sin techo, discapacitadxs, empobrecidxs, mayores, dependientes…). Denunciamos, nos oponemos y combatimos todas y cada una de las violaciones de derechos de las personas, así como presionamos para tratar los crímenes de lesa humanidad (procesos de Memoria Histórica, genocidios…) siguiendo los principios de “justicia, verdad y reparación”.
Definición de capitalismo: Sistema económico en que os medios de produción e distribución son de propiedade privada e teñen fins lucrativos. Baséase en dous polos: a acumulación de capital en mans duns poucos que posúen de xeito exclusivo os medios de produción e a explotación do resto de poboación que para subsistir debe vender a súa forza de traballo (e calquera outra cousa de valor que aínda posuíse, incluso cousas públicas ou comunais).
Por que anticapitalismo?
O capitalismo é un sistema tan asentado na conciencia colectiva que apenas admite cuestionamento. A medida que o mundo occidental artellaba (e artella) un mundo globalizado, as teses capitalistas foron espallándose debido á súa influencia. A crise actual é resultado da propia dinámica de funcionamento do sistema capitalista que prima as necesidades dunhas elites que detentan o control dos recursos provocando consecuencias negativas no tecido social (conflitos armados, fame, carencia de oportunidades,…). Así pois situámonos a favor da eliminación do actual sistema e da creación de novos xeitos de entender as relacións económicas (Renda Básica das Iguais, decrecemento, autoxestión, consumo responsable,…) baseándose na participación directa e activa dxs traballadorxs na toma de decisións, na igualdade de oportunidades, no reparto equitativo da riqueza e na protección da diversidade social, cultural e medioambiental.
Para poder acadar cambios no sistema, precisamos xerar unha forte presión sobre a súa estrutura, a través de iniciativas, campañas e accións coherentes, eficaces, eficientes e creativas. Por esta cuestión, a nosa actuación parte sempre dunha análise fonda, que se apoia en criterios técnicos, a partir da cal se desenvolven unha estratexia e unha planificación, para así poder atopar, non só xeitos de responder aos problemas e situacións ás que nos enfrontamos, senón tamén solucións aos mesmos.
Partimos da idea de que o importante non é moverse porque sí. A acción é un medio a través do que acadar os obxectivos que nos marcamos, non unha finalidade en si mesma.
Definición de DDHH: Os dereitos humanos son aquelas liberdades e dereitos básicos que toda persoa posúe, polo mero feito da súa condición humana, á garantía dunha vida digna; independentemente de factores particulares como o seu status, etnia ou nacionalidade. Estes dereitos, habitualmente, defínense como inherentes á persoa, irrevogables e inalienables, o que implica que non poden transmitirse, transferirse ou renunciar a eles: ninguén, por exemplo, pode venderse como escravo. Por definición, este concepto de dereitos humanos é universal e igualitario, e incompatible cos sistemas baseados na superioridade dunha casta, raza, pobo, grupo ou clase social determinado.
A Declaración Universal dos Dereitos Humanos establece dous grandes tipos de Dereitos Humanos:
Por que os defendemos?
Porque entendemos que calquera intento de alteración das condicións inherentes dun ser en contra da súa vontade, implica a aplicación de violencia sobre o mesmo. Os dereitos humanos, así como as partes do corpo, son inherentes ás persoas. Por isto consideramos que todxs debemos evitar e defender calquera agresión contra algún deles; o ataque aos dereitos humanos dun individuo ou dun pobo implica a merma dos dereitos de cada un/ha de nós. Así pois evidenciamos a falsa asociación de que a situación legal ou socio-económica é o mesmo que dereitos que ten unha persoa, o cal permite unha violación impune e reiterada de determinados colectivos (presxs, “sen papeis”, represaliadxs, mulleres, drogodependentes, menores, sen teito, discapacitadxs, empobrecidxs, maiores, dependentes,…).
Denunciamos, opoñémonos e combatemos todas e cada unha das violacións de dereitos das persoas, así como presionamos para tratar os crimes de lesa humanidade (procesos de Memoria Histórica, xenocidios,…) seguindo os principios de “xustiza, verdade e reparación”.
Definición de Público: conxunto de realidades que afectan á totalidade da sociedade como son: a sanidade, a educación, a cultura, o emprego, os espazos, a vivenda, as comunicacións, a asistencia social, os recursos naturais ou as enerxías.
Por que defendemos o Público?
Porque entendemos que non podemos permitir a enaxenación en mans privadas da sanidade, da educación ou da auga; aquilo que é común debe ser xestionado polo conxunto da sociedade, porque só así se garante o igual acceso aos bens, servizos e recursos. Por isto buscamos deter, e no posible reverter, o proceso de privatización.
Para podermos xerar unha sociedade global horizontal é clave que todos os elementos que a conforman teñan mecanismos claros de rendición de contas así como de control e acceso á información e ás diferentes ferramentas de xeito equitativo. Só así conseguiremos que as persoas que conformamos cada comunidade teñamos un rol activo na mesma, ao tempo que nos sentimos e facemos responsables das nosas actuacións. Así pois é preciso que os procesos, iniciativas e estruturas que xeremos e a través das que nos organicemos sexan accesibles e abertas, e conten con mecanismos de control e rendición de contas.
O mundo actual é un mundo caracterizado por un sistema social, político e económico complexo e diverso, que se constrúe a través da concepción globalizadora, homoxeneizante e competitiva dos seus e das súas integrantes. Por esta cuestión é preciso estruturar alternativas e resposta social, que se constrúan a partir do respecto á diversidade, á solidariedade entre cada unha das partes e á coordinación, a través de espazos e ferramentas onde a toma de decisións e a rendición de contas poida realizarse entre todxs por igual, independentemente das características específicas de cadaquén. Afastarse das concepcións e procesos endogámicos e dogmáticos que entenden a realidade como algo estático e con “saídas únicas”, permite integrar a diversidade de xeito cualitativo e multiplicar as forzas, pois posibilita centrarse na esencia e non nos matices á hora de abordar calquera cuestión. Conservar e potenciar a heteroxeneidade, así como concibir cada solución como un feito plural no que cada parte achega a súa ollada particular e axeita cada aspecto á súa realidade, permite que as accións, iniciativas e campañas poidan estruturarse, construírse e coordinarse de xeito global ao tempo que inciden, inflúen e actúan de maneira local.
Unha sociedade madura é aquela que sabe axeitarse ás circunstancias e buscar saídas aos problemas que se lle presentan. Xerar unha estrutura capaz de absorber as perturbacións sen alterar significativamente as súas características e a súa funcionalidade, a través da previsión de risco e da sinerxia con outras organizacións e persoas, é clave para poder afrontar o traballo nun ámbito en constante movemento que, en moitos casos, está sometido a unha enorme presión. A vertebración dunha estrutura dinámica, flexible e diversa, conformada por persoas cun fondo coñecemento técnico da súa área de traballo que actúan de xeito estratéxico e coordinado a través dun enfoque metodolóxico apoiado na efectividade e a creatividade, permite desenvolver solucións múltiples para afrontar os impactos que se reciben sobre a estrutura.
A independencia é un factor clave para podernos estruturar de xeito libre. Non estar atadxs no económico, no legal ou por calquera outro factor que condicione a nosa acción, é o que nos permite facer un traballo cualitativo, eficaz e eficiente que nos posibilita xerar información, campañas e posicionamentos non condicionados a outro tipo de cuestións alleas aos nosos valores e principios. A nosa independencia é económica (pois non aceptamos cartos de gobernos, nin de empresas, nin de ningunha persoa física ou xurídica que non respecte os nosos principios), legal (pois non existimos administrativamente) e de acción (pois declarámonos asindicalistas, apartidistas e aconfesionais, xa que entendemos que só nós nos representamos a nós mesmxs).
Entendemos que non pode haber un cambio social, político e económico se non hai, paralelamente, un cambio cultural. Non podemos obter un resultado diferente se nos seguimos a guiar polo mesmo tipo de patróns. De aí que busquemos actuar como nos marca a nosa análise conxugada cos nosos valores.
ECOAR))) constrúe a súa actuación e posicionamentos en todos os ámbitos, de xeito lóxico e consecuente, axustándose aos seus valores, principios, métodos e conviccións. A coherencia entre o que dicimos, facemos e somos, permítenos actuar e posicionarnos con forza e de xeito xusto perante as diferentes situacións que se presentan. Cremos no que facemos e en como nos posicionamos, e cumprimos sempre co que nos comprometemos.
ECOAR))) emprega a acción directa non violenta para visibilizar, sensibilizar e denunciar os problemas globais derivados do actual sistema socio-político-económico-cultural, así como tamén para que as persoas e as sociedades se empoderen, se activen e se mobilicen na defensa dos dereitos e do medioambiente. A acción entendémola dun xeito amplo, no que a contestación e a resposta social, levan parella a presentación de alternativas e solucións para as cuestións que se abordan. Ademais, perante as agresións exteriores que sufran calquera persoa ou sociedade, ECOAR))) defende, promove e exerce o dereito á resistencia.
A xustiza é un concepto que depende dos valores dunha cultura e das crenzas individuais de cada persoa. En último termo busca outorgar a cadaquén o que lle é propio. En ningún caso se pode falar de xustiza se non hai un reparto e un acceso equitativo aos recursos, ferramentas e información e, sobre todo, se non somos quen de acadar un mundo no que se promovan, exerzan e respecten as liberdades e dereitos, así como ao planeta e a todxs xs que nel habitamos. Para podermos levar unha actuación xusta precisamos dunha valoración obxectiva e unha metodoloxía que nos permita actuar, dende a análise ata a avaliación, de xeito ecuánime e imparcial, partindo sempre dos nosos principios e valores.
A dignidade implica o recoñecemento e tolerancia das diferencias de cadaquén, facendo que cada persoa se sinta libre, respectada e estimada. Entendemos que as culturas e as sociedades, e todxs xs que as conforman, deben partir do respecto e a estima a si mesmxs, ao tempo que exercen, valoran, promoven e defenden os seus propios dereitos e os de quen xs rodean dun xeito activo. Por isto buscamos xerar procesos de empoderamento que permiten que as persoas sexan libres e establezan relacións equitativas e horizontais entre elas. Entendemos que cada ollada ten unha voz e un espazo que ocupar, e que a súa acción debe ter un carácter proactivo. A nosa liña de acción e actuación confórmase ao redor duns principios, unha metodoloxía e uns valores sen deixarnos guiar polos medos, os prexuízos e as inseguridades.
A busca de vías para construír saídas, posicionamentos e solucións precisa dunha análise e fundamentación teórica baseada no pensamento do ben común e na satisfacción de todxs seguindo os nosos valores e principios. Buscamos unha sociedade conformada por persoas que teñan un rol activo dentro da mesma e que baseen a súa actuación nunha ética orientada ao respecto, exercicio e protección dos dereitos humanos e o medio ambiente, así como a actuación contra as inxustizas. ECOAR))) non se axusta aos patróns fixados polo marco normativo vixente nin polas pautas culturais establecidas, senón que a nosa actuación sempre se rexe pola integridade e o respecto aos nosos principios, valores, métodos e conviccións en cada unha das accións, situacións e circunstancias.
